Tri thức địa phương của người cơ tu trong khai thác và sử dụng thực vật rừng

Tạp chí Khoa học Đại học Thủ Dầu Một Số 2(33)-2017 
 81 
TRI THỨC ĐỊA PHƢƠNG CỦA NGƢỜI CƠ TU TRONG 
KHAI THÁC VÀ SỬ DỤNG THỰC VẬT RỪNG 
Nguyễn Công Trƣờng(1) 
(1)Trường Cao đẳng Kinh tế Công nghệ TP. HCM 
Ngày nhận 12/12/2016; Chấp nhận đăng 10/01/2017; Email: congtruongn@ymail.com 
Tóm tắt 
Cư trú chủ yếu ở khu vực miền núi, kinh tế còn nhiều khó khăn, người Cơ Tu phải dựa vào rừng để đảm 
bảo cuộc sống của mình. Đến nay kinh tế “tước đoạt” vẫn đóng vai trò quan trọng trong đời sống của tộc 
người Cơ Tu. Rừng mang đến cho người dân nhiều nguồn lợi đáng kể. Trong đó, sự phong phú của thực vật 
rừng đã đáp ứng nhiều mặt trong đời sống vật chất của người dân. Mặc dù được thiên nhiên ưu đãi thật nhiều 
sản vật từ núi rừng. Thế nhưng, để khai thác và sử dụng có hiệu quả những tài nguyên này, từ rất lâu người Cơ 
Tu đã tích lũy nên một hệ thống tri thức phù hợp. Những tri thức này là kết quả của quá trình lao động sản xuất 
của cộng đồng, nó phản ánh sự thích nghi cao giữa người dân với môi trường sống của họ. 
Từ khóa: tri thức địa phương, tộc người, người Cơ Tu, hái lượm, thực vật 
Abstract 
LOCAL KNOWLEDGE OF KATU PEOPLE IN EXPLOITING AND USING FOREST PLANT 
Residing mainly in the mountainous areas, the economy is still getting a lot of difficulties, Katu people have 
to rely on forests to ensure their lives. So far, the "depriving" economy still plays an important role in the life of 
Katu ethnic group. Forests bring significant benefits to these people. In particular, the abundance of forest plants 
has met many aspects of these people’s material life. Although the nature is favorable with many products from 
the mountains. However, in order to exploit and use effectively these resources, Katu people have long 
accumulated a suitable knowledge system. Such knowledge is the result of community labor production, which 
reflects the high adaptability of people to their environment. 
1. Mở đầu 
Cùng với tri thức khoa học, tri thức địa phương đã và đang được các nhà khoa học, các tổ chức ngày càng 
quan tâm nghiên cứu. Nhìn lại lịch sử phát triển tri thức địa phương, có những giai đoạn nguồn tri thức này 
được xem là lạc hậu và kìm hãm sự phát triển kinh tế - xã hội của cộng đồng. Chính vì vậy, tri thức khoa học 
phương Tây được xem là mô hình mẫu để các nước đang phát triển học tập. Tuy nhiên, kinh nghiệm phát triển 
ở một số nước cho thấy, tri thức khoa học phương Tây lại thất bại trong các dự án, nhất là các dự án phát triển 
nông thôn, xóa đói giảm nghèo. Sự thất bại này do việc xa rời thực tiễn và thiếu tôn trọng những thực hành văn 
hóa xã hội của cư dân địa phương. Chính điều đó giúp cho việc nghiên cứu và đánh giá những giá trị do tri thức 
địa phương mang lại được khách quan hơn. Mặc dù được quan tâm nghiên cứu, nhưng đến nay vẫn còn khá 
nhiều cách hiểu khác nhau về tri thức địa phương. Song định nghĩa được nhiều nhà khoa học quan tâm và dẫn 
lại trong các công trình nghiên cứu của mình là định nghĩa tri thức địa phương của Ngân hàng Thế giới (World 
Bank) được đưa ra trong chương trình “Tri thức bản địa và sự phát triển” tại Châu Phi vào năm 1998. Theo đó 
“tri thức bản địa là tri thức địa phương, là nền tảng cơ bản cho việc thiết lập các quyết định liên quan đến địa 
phương trên mọi lĩnh vực của cuộc sống đương đại bao gồm quản lý các nguồn tài nguyên thiên nhiên, dinh 
dưỡng, thức ăn, y tế, giáo dục và trong các hoạt động xã hội và cộng đồng. Tri thức bản địa còn cung cấp các 
Nguyễn Công Trường Tri thức địa phương của người Cơ Tu... 
 82 
chiến lược nhằm giải quyết các vấn đề đặt ra cho cộng đồng dân cư địa phương”1. Trên cơ sở định nghĩa do 
Ngân hàng Thế giới đưa ra, để thuận lợi cho việc nghiên cứu tri thức địa phương, các nhà nghiên cứu, các tổ 
chức khoa học trên thế giới đang nỗ lực xây dựng một định nghĩa thống nhất về tri thức địa phương, nhưng đây 
quả thật là một công việc hết sức khó khăn. Chính vì vậy, trong bài viết này chúng tôi không cố gắng đưa ra 
một định nghĩa mới về tri thức địa phương, mà trên cơ sở học hỏi các quan điểm trước đó, nhất là quan điểm 
của Roy Ellen và Holly Harris (2010), chúng tôi nghiên cứu tri thức địa phương của người Cơ Tu trong khai 
thác và sử dụng thực vật rừng tập trung vào ba đặc điểm chủ yếu. Thứ nhất, tri thức địa phương chỉ thích ứng 
với môi trường tự nhiên sản sinh ra nó; thứ hai, tri thức địa phương chỉ phù hợp với một cộng đồng nhất định 
và tri thức địa phương thường gắn liền với thực tiễn lao động sản xuất của các tộc người. 
2. Vài nét về ngƣời Cơ Tu 
Người Cơ Tu thuộc nhóm ngôn ngữ Môn - Khmer, ngữ hệ Nam Á. Ngoài tộc danh Cơ Tu, người Cơ Tu 
còn được gọi là Catu, C’tu, Katu, K’tu, Phương, Hạ Họ sống tập trung chủ yếu ở các huyện Đông Giang, Tây 
Giang và Nam Giang (Quảng Nam). Một bộ phận cư trú ở huyện Nam Vang (Đà Nẵng), huyện Nam Đông và A 
Lưới (Thừa Thiên Huế). Ngoài ra, người Cơ Tu còn sinh sống ở tỉnh Sêkông, Saravan, Champasak (Lào). Theo 
tổng điều tra dân số và nhà ở năm 2009, người Cơ Tu có khoảng 61.588 người. Trong đó, Quảng Nam có 45.715 
người, chiếm 74,2%; Thừa Thiên Huế có 14.629 người, chiếm 23,8%; Đà Nẵng có 950 người, TP. Hồ Chí Minh 
54 người. Nhìn chung, khu vực cư trú của người Cơ Tu có địa hình khá phức tạp với nhiều dãy núi cao, độ dốc 
lớn, thung lũng nhỏ hẹp và bị chia cắt bởi sông suối. Không chỉ hiểm trở, nơi đây còn là rừng rậm hoang vu với 
những cánh rừng già dây leo quấn quanh chằng chịt. Hệ sinh thái nơi đây vô cùng đa dạng, động vật có nhiều loại 
như: nai, hoẵng, lợn rừng, nhím ngoài ra còn có nhiều giống chim. Thực vật cũng có nhiều chủng loại như: tre, 
nứa, lồ ô, kền kền, lim, dỗi, trắc Tất cả là nguồn sinh kế cho đồng bào qua bao thế hệ. Cũng như các tộc người 
sinh sống dọc dãy Trường Sơn, canh tác nương rẫy và chăn nuôi gia súc vẫn được xem là hoạt động sản xuất chủ 
đạo của người Cơ Tu. Thế nhưng, nguồn lợi từ hoạt động sản xuất này không đủ đáp ứng nhu cầu sống cho người 
dân. Chính vì vậy, cho đến nay việc khai thác và sử dụng các sản vật từ núi rừng vẫn được đồng bào tiến hành 
một cách thường xuyên. Nếu săn bắt là nguồn cung cấp thực phẩm chủ yếu cho cuộc sống hàng ngày và lễ hội, thì 
hái lượm là hình thức người Cơ Tu dùng để khai thác và sử dụng thực vật nhằm đáp ứng các nhu cầu khác nhau 
của cuộc sống từ ăn, mặc, ở đến chữa bệnh, làm công cụ lao động và các nghề thủ công truyền thống. 
3. Tri thức địa phƣơng của ngƣời Cơ Tu trong khai thác và sử dụng thực vật rừng 
Ăn là nhu cầu thiết yếu và hiển nhiên, người Cơ Tu cũng không phải là ngoại lệ. Núi rừng cung cấp cho 
đồng bào khá nhiều loại rau quả như: nấm, măng, môn,... nhưng với mỗi loại người dân có cách thức khai thác 
và chế biến riêng. Trong các loại thực vật người Cơ Tu khai thác, trước hết phải kể đến nấm, đây là nguồn thức 
ăn bổ sung đạm trong bữa ăn của người dân. Nấm có nhiều loại khác nhau như: nấm tri ka, tri ú, tri tơơr, tri 
ariết... Tuy có nhiều loại, nhưng có nấm ăn được và có nấm độc không ăn được, song bằng kinh nghiệm đi 
rừng người dân có khả năng phân biệt được đâu là nấm độc. Theo đó, loại nấm nào tai bị rụng nhưng thân còn 
nguyên hoặc trong bóng tối có màu trắng sáng và có mùi hăng hắc là nấm độc2. Nấm sau khi khai thác sẽ được 
chế biến thành canh nấm, cháo nấm hoặc làm nguyên liệu cho món zơrá. Măng rừng cũng có có nhiều loại như: 
Cơr-đêê, axir, cơ-đong, chi-tang..., người Cơ Tu thường lấy măng vào tháng 5-9 vì thời điểm này măng nhiều, 
cũng là lúc người phụ nữ có thời gian nhàn rỗi. Để khai thác được nhiều măng mang về, phụ nữ Cơ Tu đã sớm 
hình thành kỹ năng sắp xếp măng một cách hợp lý. Họ gùi măng bằng cách đầu ngọn của mụt măng này xỏ vào 
phần gốc của mụt măng kia thật khéo léo và tài tình. Măng hái về được lột lớp vỏ bên ngoài sau đó đem luộc 
rồi vớt ra phơi khô để dành ăn hoặc đem xuống chợ bán. Do điều kiện sống khó khăn nên người Cơ Tu biết 
1 Word Bank (1998), Indigenous knowledge for development: a framework for action, 
 (cập nhật 4/11/1998). 
2 Nguyễn Hữu Thông (chủ biên, 2005), Katu - kẻ sống đầu ngọn nước, NXB Thuận Hoá, tr. 66. 
Tạp chí Khoa học Đại học Thủ Dầu Một Số 2(33)-2017 
 83 
cách tận dụng những thực vật có sẵn để chế biến thành các món ăn khác nhau. Trong đó, chuối rừng là thực vật 
được người dân tận dụng một cách có hiệu quả nhất. Thân chuối và hoa chuối được thái nhỏ, ngâm nước làm 
rau sống hoặc nấu canh cùng với thịt khô hoặc làm nguyên liệu cho món zơrá. Quả chuối khi chín có thể ăn liền 
hoặc ngâm rượu, quả xanh có thể thái mỏng để nấu canh hoặc xào. Ngoài ra, khi thiếu thức ăn, nhất là lúc đi 
rừng người dân có thể sử dụng củ chuối để làm thức ăn. Vào mùa giáp hạt, người Cơ Tu thường khai thác cây 
tr’đin làm thức ăn. Để lấy được tinh bột, người ta tiến hành đốn cây tr’đin và chặt nó ra làm nhiều khúc dài 
khoảng 1,5m. Sau đó, người ta tách vỏ lấy ruột mềm bên trong đem ép kiệt nước và tách tinh bột ra khỏi chất 
xơ rồi đem bỏ vào ché hoặc ống lồ ô để ăn dần. Người ta có thể lấy phần ruột mềm đem xắt mỏng và phơi khô 
hoặc xông trên giàn bếp như sắn lát để nấu, nướng, làm bánh. Trung bình mỗi cây tr’đin trưởng thành có thể 
khai thác được 50 kg tinh bột3. Cũng như cây tr’đin, người Cơ Tu cũng lấy tinh bột từ cây t’vạc, song cây t’vạc 
phải đạt 5-6 tuổi mới cho nhiều tinh bột. Để biết t’vạc đúng tuổi chưa, người dân dùng rìu chặt vào thân cây, ít 
phút sau nếu thấy có tinh bột màu trắng trên lưỡi rìu thì đó là cây t’vạc có tinh bột. Cách thức khai thác cây 
t’vạc cũng như cây tr’đin. Ngoài ra, đồng bào còn lấy hạt đem về luộc ăn, và chặt lấy đọt non bên trong (cổ hủ) 
cây t’vạc đem về nướng, luộc, chiên Đọt mây rừng cũng là nguồn thức ăn chủ yếu của người Cơ Tu. Khi cây 
mây cao quá đầu, người Cơ Tu chặt lấy đọt non đem về nướng. Mây non được gọt vỏ, thái mỏng thành từng 
khúc, bỏ vào nước sôi và cho thêm một ít gia vị làm món canh mây, hoặc hầm với một ít gạo thành món cháo 
mây rất ngon. Ngoài ra, người Cơ Tu còn hái các loại rau quả khác để làm thức ăn. Chẳng hạn như, rau tàu bay, 
phơi bơn luộc chấm nước mắm hoặc nấu canh; cây mơcha thì họ sử dụng lá để nấu canh, trái làm quà cho trẻ 
nhỏ; môn vọt (a nuốt) lấy đọt, môn thục (vơving) lấy đọt, thân và củ để nấu canh và nấu cháo. Khi nguồn thức 
ăn khan hiếm, đồng bào có thể hái trái dại như: trái glot, trái a pling, trái cờ rít để làm thức ăn4. 
Không chỉ có ăn, mà thức uống cũng được người Cơ Tu khai thác và chế biến từ các loại thực vật trong 
rừng. Phổ biến nhất phải kể đến thức uống lấy từ cây tr’đin, t’vạc, a dương. Trong đó, cây tr’đin cho nước 
quanh năm, muốn lấy nước từ cây tr’đin phải đục thân cây, công việc này đòi hỏi phải có kinh nghiệm. Thông 
thường, khi đọt cây nhú lên gần bằng lá già thì người dân bắc giàn để đục cây lấy nước. Người Cơ Tu đục cây 
tính từ ngọn xuống chừa lại 4 cuống lá già, và đục phía đối diện với lá già thứ tư tính từ trên xuống (Cơ Tu gọi 
là cr’dôôm). Cây đục xong thấy ở trong có đọt trắng mềm thì sẽ cho nhiều nước; ngược lại, nếu ở trong đọt 
cứng vàng thì ít nước. Sau khi đục xong, cứ mỗi ngày người dân đến cắt mỏng một lớp để tạo vết và khi thấy có 
đọt mới nhú lên là biểu hiện cây sắp có nước chảy ra. Thường thì ba đến bốn ngày ta thấy có nước trăng trắng, 
sền sệt là dấu hiện cây bắt đầu ra nước. Lúc này đồng bào làm một cái máng nhỏ để nước tr’đin chảy theo 
đường máng và nhĩ vào ống đã hứng sẵn bên dưới. Cứ như vậy mỗi ngày đồng bào đến cắt và mang nước về 
uống5. Nước tr’đin sau khi được khai thác có thể uống liền hoặc thêm vỏ cây chồn lên men thành rượu tr’đin 
uống ngon hơn. Để bảo quản rượu tr’đin người dân thường xuyên thay vỏ cây chồn, không múc một ít ra uống 
khi không dùng hết như vậy sẽ làm cho nước dễ bị chua, không giữ được lâu. Đồng thời, khi uống không đổ 
nước thừa vào lửa, vì tr’đin kỵ tro bếp nếu đổ nước vào cây tr’đin sẽ không chảy nước trong một thời gian. 
Khác với tr’đin, cây t’vạc chỉ cho nước khi cây ra buồng trái, và kinh nghiệm của đồng bào khai thác cây t’vạc 
vào dịp xuân hè (tháng 3-4) thì sẽ được nhiều nước. Hơn nữa, phải kiểm tra xem t’vạc đã đúng thời điểm khai 
thác chưa, thường khi thấy búp hoa trong buồng gần nhú là có thể khai thác, nếu để búp nở ra hoa thì không lấy 
nước được6. Cho đến nay kỹ thuật lấy nước từ cây t’vạc của đồng bào vẫn không thay đổi. Khi chọn đúng thời 
điểm khai thác họ làm giàn để ngồi, rồi dùng một cây thân gỗ mềm đập quanh cổ buồng từ trên xuống theo 
hàng dọc khoảng 3-4 lần, mỗi lần đập cách nhau 3 ngày, hết lần đập thứ 3 thì họ tiến hành cắt buồng. Như vậy, 
3 Trần Tấn Vịnh (2013), Bức tranh văn hóa tộc người Cơ Tu, NXB Thời đại, tr. 41. 
4 Tôn Nữ Quỳnh Trân (2003), Văn hóa ẩm thực của người Cơ Tu: dẫn liệu từ một làng, Tạp chí Dân tộc học, số 1/200, tr. 49. 
5 Bh’riu Liếc (2006), Tiếng thông dụng C’Tu - Kinh và Văn hóa làng C’Tu”, Sở Văn hóa Thông tin Quảng Nam, tr. 199. 
6 Bh’riu Liếc (2006), tlđd, tr. 199. 
Nguyễn Công Trường Tri thức địa phương của người Cơ Tu... 
 84 
từ lúc đập đến lúc cắt phải đúng 12 ngày là có thể lấy được nước. Sau khi cắt buồng thì vài ngày sau nước từ 
vết cắt chảy ra, người dân dùng ống bương hứng nước. Để kích thích nước ra nhiều người Cơ Tu dùng một loại 
môn rừng có chất gây ngứa đắp vào vết cắt với cách giải thích: “gây xót, ngứa ở vết thương để cây trở mình ứa 
nước”. Sau mỗi lần thu hoạch người dân chỉ cần cắt vào đầu cuống buồng để nước tiếp tục chảy, cứ như vậy họ 
khai thác cho đến hết mùa hè thu. Nước t’vạc tinh khiết, có vị mát, khi uống có thể cho thêm vỏ cây chồn để 
lên men. Cách dùng và bảo quản rượu t’vạc cũng giống như rượu tr’đin. So với cây tr’đin và cây t’vạc thì khai 
thác cây song mây vất vả và nguy hiểm hơn, vì cây có gai và thường mọc ở ven suối, kết với nhau lại thành 
những bụi rậm. Khi khai thác song mây, đồng bào thường chọn những cây to khỏe, rồi cắt phần ngọn của chúng 
để nước chảy vào ống tre được đặt sẵn. Trước khi uống người ta cho thêm vỏ cây chồn vào. Ngoài ra, người Cơ 
Tu còn khai thác mía, chuối rừng, dứa rừng để chế biến ra rượu mía, rượu chuối, rượu dứa hoặc khai thác các 
loại cây như: củ riềng, rễ cây ớt (ria pơrớ), rễ cây abá atốc, rễ cây chơ rơ đhâng ađhi, rễ cây chè hăng, làm 
nguyên liệu để lên men rượu cần7. 
Cùng với kinh nghiệm khai thác thực vật để phục vụ cho nhu cầu ăn uống, ngay từ đầu người Cơ Tu đã 
biết dùng các loại thực vật rừng làm thành trang phục để chống lại côn trùng, thú dữ và khí hậu khắc nghiệt ở 
Đông Trường Sơn. Ngày xưa, để có quần áo mặc, người Cơ Tu thường vào rừng bóc vỏ những cây có kích 
thước lớn mang về đập mỏng, phơi khô rồi dùng nguyên miếng để khoác lên người. Loại trang phục xưa nhất 
của đồng bào được làm bằng vỏ cây hamớt - loại cây thân gỗ cao chừng 20 m, đường kính từ 2-3 m. Để may 
được váy áo từ loại cây này, đồng bào đi vào rừng bóc lớp vỏ của cây, sau đó cắt thành từng tấm, đập dập rồi 
đem ngâm nước suối lâu ngày sao cho chỉ còn lại lớp xơ trắng muốt, sau đó phơi khô và may thành áo bằng sợi 
mây rừng8. Ngày nay, có nhiều loại cây được người dân lựa chọn để may trang phục như: t’rang, t’coóng, tdúir, 
amướt hoặc cây mít rừng. Trong đó, vỏ cây t’rang là t ... không hề phát hiện ra. Loại vỏ cây này tốt nhưng lại khan hiếm khó tìm và kỹ thuật may cũng khác so với các 
loại vỏ khác. Vỏ cây t’rang được lấy trong rừng, khi bóc vỏ cây đồng bào không đốn hạ cây mà dùng rựa khứa 
hai vòng để tách lớp vỏ ra. Vỏ sau khi được bóc về phải để nguyên chất mà không ngâm nước, có thể nướng 
cho dẻo, lột lớp da bên ngoài vỏ, lấy lớp da bên trong rồi đem đập dập phơi nắng và may thành áo. Trong khi 
đó, kỹ thuật may áo từ các loại vỏ cây: t’coóng, tdúir, amướt hoặc cây mít rừng thì lại khác với cây t’rang. Vỏ 
cây khai thác mang về được họ đập dập, ngâm vào thùng nước được nấu sẵn với các loại lá như: lá quế, củ 
riềng núi, cây sả để áo thơm và chống các loại côn trùng cắn phá, thời gian ngâm nước khoảng 10 ngày. Khi 
ngâm xong đem ra phơi nắng phơi sương nhiều ngày trước khi may thành áo9. 
Cũng giống như các tộc người cư trú dọc dãy Trường Sơn, người Cơ Tu chủ yếu ở nhà sàn. Nhà sàn Cơ 
Tu chủ yếu được làm từ các loài thực vật lấy trong rừng. Toàn bộ khung nhà được làm bằng gỗ, trước đây 
người dân thường lấy lõi cây sến, lim, kền kền để làm nhà vì những loại cây này cứng, bền chịu lực tốt, chịu 
nhiệt để chống mối mọt. Ngày nay, các loại gỗ trên khan hiếm nên đồng bào dùng gỗ tười để thay thế. Để ngôi 
nhà được bền chắc, người Cơ Tu thường lấy gỗ vào mùa thu hay mùa đông là lúc thời tiết khô, các loại cây có 
nhịp độ phát triển chậm, thân ít chứa nước, có độ dẻo cao10 Họ ít khai thác gỗ vào mùa xuân, mùa hạ vì đây 
là thời điểm cây cối sinh sôi, phát triển nên dễ bị mối mọt. Hơn nữa, để hạn chế sâu bệnh, kinh nghiệm của 
đồng bào cho thấy, vào mùa trăng lên (loóh) nếu chặt cây tươi về làm nhà, sau này chắc chắn sẽ bị mọt ăn, còn 
7 Trần Đức Sáng (2007), Rượu trong đời sống văn hóa của người Katu, trong thông báo khoa học, Phân Viện Văn hóa - Thông 
tin tại Huế, số 9/2007, tr. 176. 
8 Nguyễn Hữu Thông (chủ biên, 2005), tlđd, tr. 80. 
9 Tiên Sa (2013), Y phục bằng vỏ cây của người Cơ Tu. – 
20130524084023422.htm (cập nhật 24/05/2013). 
10 Lâm Nhân – Nguyễn Đức Tự (2012), Văn hóa ứng xử của người Cơ Tu với tài nguyên thiên nhiên, Tạp chí Văn hóa nghệ 
thuật, số 339, tháng 9/2012, tr. 22. 
Tạp chí Khoa học Đại học Thủ Dầu Một Số 2(33)-2017 
 85 
chặt cũng loại cây đó vào mùa trăng khuyết (pắt) thì không bị mọt11. Không chỉ lựa chọn đúng thời điểm, mà 
người Cơ Tu còn lựa chọn kỹ càng các loại cây khi khai thác, vì với đồng bào điều đó không chỉ đảm bảo tạo 
nên độ bền vững cho ngôi nhà mà nó còn gắn liền với yếu tố tâm linh, tín ngưỡng của đồng bào. Theo quan 
điểm của đồng bào cây làm cột, xẻ ván, tạc tượng phải cao, thẳng, không được cụt ngọn, không bị dây leo 
quấn, bị sét đánh, trên thân không có đoạn phình to hay tổ kiến to lớn khác thường; cây cột cái phải được chặt 
trước khi tiến hành dựng nhà một mùa rẫy; phải do chủ làng tự thân đi chọn và chặt nhát đầu tiên12. Bên cạnh 
việc lấy gỗ, người Cơ Tu còn khai thác các loại thực vật khác để dựng nơi ở của mình. Chẳng hạn, để làm mái 
nhà, đồng bào khai thác lá nón, lá tranh, lá mây về sơ chế trước khi lợp; sàn nhà thường được lót bằng các tấm 
đan lồ ô; mây, tre, lồ ô được chẻ ra thành sợi để cố định các bộ phận của ngôi nhà. Ngày nay, người dân đã 
chuyển sang dựng nhà theo kiểu mẫu của người Kinh, điều đó đồng nghĩa với nguồn vật liệu tự nhiên sẽ được 
thay thế bằng xi măng, khiến cho kinh nghiệm dựng nhà truyền thống dần mất đi. Ngoài làm nhà để ở, người 
Cơ Tu còn khai thác thực vật để làm quan tài và nhà mồ trong lễ bỏ mả. Quan tài người Cơ Tu được làm bằng 
gỗ đẽo thành hình thuyền độc mộc, một đầu có khắc tượng đầu trâu, đầu còn lại tạc hình đầu voi. Nhà mồ và 
tượng nhà mồ của người Cơ Tu cũng làm bằng gỗ, nhằm đảm bảo độ bền của quần thể kiến trúc nhà mồ, đồng 
bào thường chọn những loại gỗ tốt, đẹp như: kền kền, vàng tâm, chỏ,... để đẽo lấy lõi gỗ. Tất cả các công trình 
của nhà mồ đều được chạm khắc và trang trí một cách tinh vi, với những hình vẽ mang màu sắc tín ngưỡng, 
nhưng cũng không kém phần thẩm mỹ. 
Nghiên cứu tri thức của người Cơ Tu không thể không đề cập đến tri thức trong việc khai thác và sử dụng 
cây thuốc. Do định cư chủ yếu ở khu vực miền núi, nên việc chăm sóc sức khỏe cho cộng đồng còn nhiều khó 
khăn. Nhờ gắn bó với rừng nên người Cơ Tu đã biết sử dụng các loại cây cỏ thuốc để chữa các bệnh như: ốm đau, 
tai nạn hoặc bị rắn cắn khi đi rừng. Mặc dù, các loại cây cỏ thuốc rất đa dạng, nhưng từ rất sớm đồng bào đã biết 
nhận biết và phân loại các loại cây cho phù hợp với mục đích sử dụng của mình. Người Cơ Tu có thuốc chữa 
bệnh, thuốc độc để săn bắt chim thú, thuốc để làm ăn buôn bán Cây thuốc được dùng để chữa bệnh có sâm 
ngọc linh, sâm giang linh, ba kích, đẳng sâm, mật nhân, khúc khắc, lim xanh; cây thuốc độc mà người dân biết 
đến cũng không ít gồm: mr’nghêê, bha’nuốih, a’úh, anir, ađập, hr’găm ăn phải những loại này không biết bệnh 
là không cứu được13. Cây thuốc người Cơ Tu sử dụng vào hoạt động săn bắt chim muông, thú rừng khá nhiều. Có 
thể tạm chia ra làm hai dạng: cây thuốc độc và bùa ngải để săn bắt muông thú. Trong đó, cây thuốc độc có nhiều 
loại nhưng mỗi loại chỉ thích hợp với một đối tượng khác nhau. Chẳng hạn, săn thú thì người ta hay sử dụng chất 
độc từ chế nhựa cây ch’pơơr; bắt chim muông thì dùng nhựa chế cây ưloong jil, thuốc cá như: achul, atiêng, 
trhol, chatơn Các loại ngải thiêng cũng được đồng bào phân loại theo từng đối tượng săn bắt như thuốc dùng 
cho các loài thú nhỏ và chim có: cr’liếh, c’rắh, xất, mr’lơớc, thuốc dùng cho các loài thú lớn có: pui, achụp, 
apặ, a’mong dùng để bắt tổ ong thì đồng bào dùng zi-nươu gi-rớ. Người Cơ Tu trồng loại cây tên gọi là amor 
amêêr, người ta tin rằng nếu dùng là cây này để vào quần áo của con trai hoặc con gái mình yêu thì người đó sẽ 
yêu mình chết mê chết mệt lá thuốc này gọi là bùa yêu. Sở dĩ cây ngải có thể mê hoặc được người khác vì loại 
ngải này chứa chất kích thích tình dục, có hương liệu, khi bào chế, sử dụng với các thủ thuật đặc biệt sẽ để lại mùi 
và sự thèm thuồng khó quên, khó cưỡng lại14. Ngoài ra, để trừ tà ma đồng bào trồng các loại thuốc có tên: ch’hor, 
zi’rơ, cr’tợ, để tránh bị ảnh hưởng đến tiếng tăm, tránh lời dè xẻn người ta trồng: pr’vih, ư’đăr, cr’đắp Trong 
hoạt động mua bán, họ mang theo loại thuốc tên gọi là ư’ang, ưnêêr, vì họ tin rằng sẽ bán hàng rất chạy, hoặc với 
hy vọng dễ được nhiều của cải và giàu có, thì người ta dùng thứ bùa có tên gọi là zi-nươu đọ alọ. 
11 Bh’riu Liếc (2006), tlđd, tr. 228. 
12 Nguyễn Hữu Thông (chủ biên, 2005), tlđd, tr. 106. 
13 Bh’riu Liếc (2009), Văn hóa người C’Tu, NXB Đà Nẵng, tr. 160. 
14 Bùi Quang Thanh (2009), Luật tục gắn với tôn giáo - tín ngưỡng của các dân tộc thiểu số ở Quảng Nam, Tạp chí Nghiên cứu 
Tôn giáo, số 3/2009, tr. 42. 
Nguyễn Công Trường Tri thức địa phương của người Cơ Tu... 
 86 
Công cụ lao động và vũ khí của người Cơ Tu được chế tạo khá đơn giản, tất cả được người Cơ Tu tận 
dụng các loài thực vật từ núi rừng làm ra. Trong đó, nông cụ sản xuất như rìu, rựa, dao, cuốc hầu như được 
làm từ các loại gỗ, tre, nứa khai thác được. Tương tự, dụng cụ săn bắt cũng được chế tạo từ các loài thực vật. 
Chẳng hạn, ná của người Cơ Tu với thân ná, cánh ná được làm bằng gỗ, dây ná được làm bằng sợi gai rừng. 
Bẫy dây với các vòng được thắt từ các sợi mây rừng kết hợp với các đoạn lồ ô; bẫy sập thì được làm từ một 
thanh gỗ lớn dài khoảng 5m; bẫy hầm được ngụy trang bằng nhiều loại cây. Các dụng cụ đánh bắt cá cũng được 
làm bằng thực vật như: vợt xúc cá, đơm, đó thường được đan từ tre, nứa, lồ ô và mây rừng. 
Người Cơ Tu còn khai thác thực vật phục vụ nghề thủ công truyền thống của họ. Nghề dệt thổ cẩm 
truyền thống được đồng bào tận dụng khá hiệu quả nguồn sản vật từ núi rừng. Trước đây người dân chủ yếu 
làm quần áo từ các loại vỏ cây, dần dần họ đã biết thu lượm các loại cây có sợi mọc hoang trong rừng để lấy sợi 
dệt vải, sau đó họ đã biết thuần dưỡng các loại cây này để tạo nguồn nguyên liệu may mặc lâu dài. Trong đó, 
nghề trồng bông lấy sợi đã có từ rất sớm, cây bông được trồng vào tháng 4 đến tháng 9 người ta thu hoạch 
mang về phơi nắng vài ngày sau là có thể se sợi. Cùng với kinh nghiệm khai thác nguyên liệu làm sợi dệt vải, 
để tạo nên những sắc màu độc đáo trên nền vải thổ cẩm truyền thống, đồng bào còn khai thác các loại thực vật 
trong rừng về làm thuốc nhuộm. Cây thuốc nhuộm được người dân tình cờ phát hiện khi họ đi rừng bị các loại 
mủ cây dính vào vải tạo thành màu sắc loang lổ trên chân tay, chiếc áo, chiếc váy từ đó họ có ý thức trong 
việc chế tạo ra thuốc nhuộm để nhuộm vải. Sau khi có được sợi vải, để có được những tấm vải đa dạng màu sắc 
đồng bào tiến hành nhuộm màu bằng những loại lá, củ và rễ cây rừng để tạo thành các gam màu chủ đạo như: 
màu trắng (bhooc), màu đen (tăm), màu đỏ (bhrôông), màu xanh (ta viêng), màu vàng (rơớc)... Trong đó, màu 
đen được người Cơ Tu làm từ cây tà râm, cây này chặt về giã nhỏ kết hợp với một số chất phụ gia khác như: vỏ 
ốc xoăn (bơ châu), hạt bắp già (a pa), củ nâu (a ló), hạt bông vải (blih kpay) để cho màu được bền. Sau khi có 
thuốc nhuộm, đồng bào nhúng sợi vải vào dung dịch 3 lần và phải 3 lần thay nước mới. Màu xanh được người 
Cơ Tu tạo ra từ hỗn hợp nước của cây tà râm và cây a nách, có thể cho thêm bột vỏ ốc xoăn vào như chất phụ 
gia. Để có màu xanh chỉ cần nhúng sợi vải vào dung dịch khoảng 2 lần hoặc chỉ cần 1 lần là đủ. Kinh nghiệm 
của người dân cho thấy, để màu không bị phai, làm cho sợi bông mềm và khi dệt sợi không dính vào nhau thì 
trong lần nhuộm cuối người ta đưa sợi vào nồi nước nấu củ nâu và hạt bắp rang. Nếu người Việt tạo màu vàng 
từ gỗ mít, một số tộc người ở Tây Nguyên tạo màu vàng bằng củ nghệ thì người Cơ Tu lại tạo màu vàng từ loại 
cây mọc rất nhiều ở miền núi Quảng Nam là cây vàng đắng (a ngoăn mrơt). Loại cây này sau khi lấy được gọt 
vỏ, thái nhỏ đem đun sôi cho ra màu vàng, sau đó đem nhúng sợi vải vào rồi phơi khô. Người Cơ Tu ít chế ra 
màu đỏ, mà chỉ dùng màu đỏ có sẵn khi trao đổi hàng hóa với Lào, một số ít tạo màu đỏ từ củ a hứ Màu hồng 
thì được tạo ra từ củ nâu, cách làm cũng đơn giản chỉ cần thái mỏng củ nâu cho vào nước đun sôi, sau đó nhúng 
sợi vải vào một lần là được màu hồng. Màu tím được chế tạo từ rễ cây sim giã nhỏ và cô đặc, hoặc được tạo ra 
từ hỗn hợp màu đỏ và màu đen. Kỹ thuật chế biến và nhuộm vải được xem là bí quyết của người Cơ Tu, thể 
hiện bản sắc của họ trên các sắc phục truyền thống. Ngoài ra, để tạo nên những sắc thái đa dạng trên trang phục 
thổ cẩm đồng bào sử dụng loại cườm lấy từ hạt cây có tên gọi arac bọ, a rac bhơi hay a rac apờ roong - những 
loại cây này mọc rất nhiều trong rừng để dệt hoa văn15. 
Người Cơ Tu khai thác và tận dụng có hiệu quả các loại thực vật trong rừng để phục vụ nghề đan lát. Các 
vật liệu như tre, nứa, lồ ô, mây, đót được đồng bào chế tạo ra các dụng cụ sinh hoạt hàng ngày (các loại gùi, 
nong nia, mủng đựng thức ăn, dụng cụ đánh bắt cá). Đan lát cho đến nay vẫn là nghề phổ biến của người Cơ 
Tu ở các địa phương. Để làm ra sản phẩm bền chắc người dân phải trải qua nhiều công đoạn. Trong đó, khâu 
khó khăn nhất vẫn là khai thác nguyên liệu, để có nguyên liệu bền chắc, người dân phải khai thác chúng đúng 
thời điểm. Chẳng hạn, mây và lá nón phải khai thác cuối tháng mới bền và tránh được sâu bọ16. Cây đót thì phải 
15 Trần Tấn Vịnh (2010), Nghề dệt và trang phục cổ truyền của dân tộc Cơ tu tỉnh Quảng Nam, NXB Dân trí, tr. 71. 
16 Trần Tấn Vịnh 2013: tlđd, tr. 35. 
Tạp chí Khoa học Đại học Thủ Dầu Một Số 2(33)-2017 
 87 
bẻ vào tháng 1 thì đót mới đúng tuổi, không non cũng không già. Sau khi có nguyên liệu, trước khi đan đồng 
bào phải qua khâu sơ chế, tùy mỗi sản phẩm mà nguyên liệu được đem ngâm nước suối hoặc vót thành nan 
phơi khô rồi đưa lên giàn bếp hun khói cho nguyên liệu được bền chắc, không bị sâu mọt ăn. Khi đan, tùy theo 
sản phẩm lớn nhỏ mà vót sợi cho phù hợp. Mặt khác, để thuận lợi cho quá trình đan, người Cơ Tu thường căng 
sợi đan dưới gốc cây để tạo nếp thẳng. Ngoài tre, nứa, lồ ô, mây, người Cơ Tu còn khai thác cây cây 
bhơnương, lá dứa rừng, lá gai để dệt quần áo, chăn, chiếu và lưới đánh cá, vợt xúc cá Trong đó, cây 
bhơnương chặt về bóc vỏ bên ngoài lấy sợi bên trong sợi bhơnương được hong khô ngoài bóng râm và được 
người phụ nữ se lại cho chúng thêm chắc, quấn thành bó để dùng dần. Lá dứa (cây dứa bản địa) cũng được 
người Cơ Tu khai thác để làm dây câu cá, lưới, vợt, thậm chí là đan võng. Đồng bào thường khai thác là dứa 
trên nương rẫy mang về cạo bỏ hai mặt ngoài của lớp lá, chỉ còn lại những sợi màu trắng họ se lại thành những 
sợi lớn hơn, sau đó cuốn lại để dùng dần. 
4. Kết luận 
Đời sống của tộc người Cơ Tu phụ thuộc chủ yếu vào rừng, những tri thức mà đồng bào tích lũy được 
cho phép họ khai thác và sử dụng có hiệu quả những nguồn tài nguyên của rừng, góp phần đảm bảo cuộc sống 
cho cộng đồng. Việc nghiên cứu tri thức địa phương của người Cơ Tu trong sử dụng thực vật rừng cho chúng ta 
cái nhìn khái quát về đời sống văn hóa của tộc người Cơ Tu. Tuy nhiên, hiện nay môi trường sống của người 
Cơ Tu có nhiều thay đổi, rừng tự nhiên không còn nhiều như trước nữa, cùng với những chính sách của nhà 
nước trong bảo vệ rừng, đã dẫn đến sự thay đổi trong tập quán sản xuất của người Cơ Tu. Điều đó, khiến cho tri 
thức của người Cơ Tu đang ngày một thay đổi, thậm chí có những kiến thức đã bị mất đi. Mặc dù, biến đổi là 
xu hướng phát triển tất yếu của xã hội, song việc lưu giữ những tri thức địa phương của người Cơ Tu là điều 
đáng suy ngẫm, để níu giữ những nét văn hóa truyền thống của cộng đồng đang ngày càng mai một dần. 
TÀI LIỆU THAM KHẢO 
[1] Word Bank 1998: “Indigenous knowledge for development: a framework for action”. 
 (cập nhật 
4/11/1998). 
[2] Lưu Hùng (2006), Góp phần tìm hiểu văn hóa Cơ Tu, NXB Khoa học Xã hội. 
[3] Ngô Văn Lệ (2012), Nghiên cứu tri thức bản địa của các tộc người thiểu số ở Tây Nguyên và Nam Bộ: Một số 
vấn đề đặt ra, Tạp chí Dân tộc học, số 4. 
[4] Bh’riu Liếc (2006), Tiếng thông dụng C’Tu - Kinh và Văn hóa làng C’Tu, Sở Văn hóa Thông tin Quảng Nam. 
[5] Bh’riu Liếc (2009), Văn hóa người C’Tu, NXB Đà Nẵng. 
[6] Lâm Nhân – Nguyễn Đức Tự (2012), Văn hóa ứng xử của người Cơ Tu với tài nguyên thiên nhiên, Tạp chí Văn 
hóa Nghệ thuật, số 339. 
[7] Tiên Sa (2013), Y phục bằng vỏ cây của người Cơ Tu, 
nguoi-co-tu-20130524084023422.htm (cập nhật 24/05/2013). 
[8] Trần Đức Sáng (2007), Rượu trong đời sống văn hóa của người Katu, Thông báo khoa học, Phân Viện Văn hóa 
Thông tin tại Huế, số 9. 
[9] Bùi Quang Thanh (2009), Luật tục gắn với tôn giáo - tín ngưỡng của các dân tộc thiểu số ở Quảng Nam, Tạp 
chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 3. 
[10] Nguyễn Hữu Thông (chủ biên, 2005), Katu - kẻ sống đầu ngọn nước, NXB Thuận Hoá. 
[11] Tôn Nữ Khánh Trang (2003), Văn hóa ẩm thực của người Cơ Tu: dẫn liệu từ một làng, Tạp chí Dân tộc học, số 1. 
[12] Trần Tấn Vịnh (2010), Nghề dệt và trang phục cổ truyền của dân tộc Cơ Tu tỉnh Quảng Nam, NXB Dân trí. 
[13] Trần Tấn Vịnh (2013), Bức tranh văn hóa tộc người Cơ Tu, NXB Thời Đại.